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L’entre-deux tours des municipales de 2014, lancera de délicates négociations sur l’éventuelle fusion des listes, dont l’issue  sur le plan local comme national sera cruciale, plus particulierement pour l’avenir du Front de gauche…

Au soir du 23 Mars, les résultats à peine connus, un seul sujet hantera les listes encore en présente : quelles alliances pour le second tour ?

Les négociations devront s’engager rapidement car la date limite pour déposer les listes est fixée au mardi 25 à 18 heures. Autant dire que la nuit du lundi va être longue pour certain cas.

• Les élections municipales bénéficient d’une législation particulière assez favorable à l’expression démocratique. Les listes ayant obtenues plus de 10% des votants ont la possibilité de se maintenir ou de fusionner. Celles qui ont recueilli entre 5 et 10%, ont le droit de fusionner, mais pas de se maintenir. Dit autrement, si vous avez réalisé 7%, vous ne pouvez être présent au second tour qu’en ayant passé un accord avec une liste qui a réalisé plus de 10% des suffrages au premier. Légalement, la décision de fusionner ou non, et la composition d’une nouvelle liste est du ressort des seules têtes de listes.

• La liste arrivée en tête au second tour empoche automatiquement la moitié plus un des élus : c’est ce qu’on appelle la prime majoritaire. Le reste des élus est réparti à la proportionnelle entre toutes les listes en présence, y compris donc, celle qui a gagné. Exemple, une commune devant pourvoir 41 conseillers municipaux et qui connaît une situation de triangulaire avec pour résultats 40%, 35% et 25% attribuera 29 (21 + 8) conseillers à la liste en tête, 7 à celle ayant obtenu 35% et 5 à la troisième liste. Il s’agit donc d’une proportionnelle toute relative, et l’enjeu de terminer en tête est absolument décisif.

Traditionnellement, au second tour, le rassemblement s’opère suivant la bipolarisation droite/gauche à laquelle vient éventuellement s’ajouter comme troisième protagoniste le Front national. Ce sera à n’en pas douter l’écrasante majorité des cas de triangulaires de l’entre-deux tours. À gauche, fusionner pour battre la droite et l’extrême droite est le réflexe classique. Mais une fois la règle générale énoncée, il convient d’en définir les modalités et les exceptions.

La première interrogation essentielle portera sur la nature même de l’accord. S’agit-il d’un accord de gestion politique de la ville ou d’une simple fusion "technique". Dans le premier cas, il faudra trouver un point d’équilibre programmatique, se poser la question de la répartition des adjoints avec un principe intangible : le vote du budget comme ligne rouge à ne pas franchir entre partenaires. Dans la seconde hypothèse, face à un adversaire commun, les forces de gauche peuvent se rassembler, mais sans solidarité politique de gestion.

Le Parti socialiste, EELV et le PCF sont en général favorables au premier cas de figure. Pour ces élections et compte tenu de la politique gouvernementale, le Parti de gauche et Ensemble défendront l’autre solution. Pour le NPA et LO, la position adoptée pour ces élections municipales est plus simple : pas de fusion avec le PS.

Il faut ajouter que pour fusionner, il faut être deux et, souvent, c’est le Parti Socialiste qui refusera cette possibilité. À Lyon, le maire Gérard Collomb a déjà annoncé qu’il refuserait de fusionner avec la liste FdG-Gram (une scission locale du PS), et à Paris, si l’accord avec EELV ne fait pas de doute, les tractations avec la liste FdG de Danielle Simonnet sont, eux, hautement aléatoires. Car passer un accord de second tour pose bien des problèmes. Cela suppose de faire de la place sur la liste aux nouveaux venus et donc de toucher à la composition initiale – parfois fruit d’un compromis âprement obtenu. A contrario, refuser une fusion, c’est prendre le risque que les éconduits le fassent savoir et n’appellent pas à voter pour la liste restée en lice. En réalité, seul le rapport de forces issus des urnes déterminera la position de nombre de listes.

On l’a compris, il n’existe pas de règles bien établies pour ce deuxième tour. La logique voudrait, par exemple, que la composition des listes du second tour respecte scrupuleusement les résultats du premier tour. Cette approche, à la proportionnelle du poids réel de chacun, est souvent combattue.

Ce deuxième tour pourrait constituer une longue épreuve pour le Front de gauche. Aux divergences d’approche sur la gestion municipale s’ajoute une situation très fragmentée. Dans la moitié des villes de plus de 20.000 habitants, le Parti communiste a fait le choix d’un accord de premier tour avec le Parti socialiste. Dans la plupart de ces villes existe donc une seconde liste de gauche qui rassemble les autres composantes du FdG. L’entre-deux tours peut donc être le moment de la réunification de toutes les forces du FdG au sein d’une seule et même liste. Après des mois de vies séparés, parfois de confrontations, sonnerait l’heure des retrouvailles heureuses. Voilà pour l’approche optimiste, celle du happy end.

L’autre solution envisageable est que dans un nombre significatif de villes, la division initiale perdure. Soit qu’au second tour les différentes forces soient sur des listes concurrentes – ce qui est à peu près assuré dans des villes comme Clermont-Ferrand, Grenoble ou Rennes –, soit pire encore parce que la fusion n’aura pas eu lieu. Dans ce cas, c’est l’unité même du Front de gauche qui serait en jeu.

Le 15 mars 2004, l'Assemblée nationale adoptait une loi interdisant les signes religieux à l'école. Dix ans après, quel bilan peut-on en faire ? Plusieurs militants de gauche lancent un appel à manifester le 15 mars pour réclamer son abrogation. Ils estiment cette loi stigmatisante et source de discrimination.

Le 15 mars 2004, un parlement presque unanime décidait, sous couvert de laïcité, d'un véritable coup de force anti-laïque.

La laïcité telle qu'elle avait toujours été comprise et pratiquée en France, et telle que la concevaient ses meilleurs spécialistes, était jusqu'alors une obligation de l’État et de ses représentants. Elle visait, d'une part, à prévenir l'imposition d'une nouvelle religion d'État et, d'autre part, à permettre aux citoyennes et aux citoyens de pratiquer librement leur religion.

On en venait désormais à imposer des obligations particulières aux élèves des lycées et collèges de l'enseignement public.

Une loi qui stigmatise la population musulmane

La loi du 15 mars 2004 était censée régler le "problème du foulard à l'école". Le premier effet immédiat de cette loi aura été la déscolarisation de quelques centaines de jeunes filles, dans leur grande majorité issues de milieux populaires.

Un effet second aura été le profonde division du corps social. Cette division n'est pas le produit de la loi et son abrogation ne réconciliera pas le corps social. Il faudrait pourtant être aveugle pour ne pas voir que celle-ci a dramatiquement aggravé la situation en légalisant la stigmatisation des musulmans, et plus particulièrement des musulmanes, dans l'espace public.

Depuis cette loi, la stigmatisation des musulmanes et des musulmans est devenue pratique d'État. Les appels à la loi, même s'ils n'ont pas toujours été suivis d'effets, se sont multipliés : interdiction du "voile intégral", menaces sur les "nounous voilées", circulaire Chatel interdisant aux mères de famille voilées d'accompagner les sorties scolaires de leurs enfants.

Cette dernière circulaire, qui proscrit le port du voile dans l'espace public, hors des écoles, n'a jamais été abrogée malgré l'avis du Conseil d’État qui souligne son écart par rapport à la tradition laïque. N'est-ce pas la preuve – s'il en fallait  – que la loi sert désormais le contraire de ce à quoi elle était destinée ?

Elle ne sert plus à garantir la neutralité de l'État, ni à préserver les libertés individuelles. Elle sert à stigmatiser et discriminer les musulmanes et les musulmans.

Des mesures qui renforcent le repli sur soi

L'un des arguments souvent repris à l'appui de ces lois, règlements et stigmatisations diverses, est le souci de préserver l'égalité entre hommes et femmes : mais ce sont précisément des femmes qui en font les frais. Est-ce en excluant de jeunes femmes de l'enseignement public et laïque que l'on permettra leur émancipation ?

L'autre argument souvent utilisé pour justifier cette loi anti-laïque est la lutte contre le "communautarisme". Or, ces mesures ne conduisent au contraire qu'à renforcer les tendances au repli sur soi de populations déjà durement touchées par les conséquences des politiques publiques.

(Une manifestation à été organisée à l'initiative du collectif des féministes pour l'égalité (CFPE), le 15 mars 2014, son mot d'ordre : abrogation de la loi du 15 mars 2004 !)

Abdellali Hajjat, Marwan Mohammed, Islamophobie. Comment les élites françaises fabriquent le "problème musulman", Paris, La Découverte, coll. « Cahiers libres », 2013, EAN : 9782707176806.

« L’enjeu à venir ne se situe plus dans la légitimité de l’usage de la notion d’islamophobie, mais plutôt dans la nécessité de la définir précisément, malgré ses imperfections, afin de limiter les risques d’instrumentalisation »1. Proposer une telle définition est l’un des objectifs que se donnent Marwan Mohammed et Abdellali Hajjat dans ce livre, en mobilisant différents cadres théoriques et outils méthodologiques. Ils présentent une synthèse des données et des débats concernant le terme d’« islamophobie » et le fait social qu’il désigne, les formes de stigmatisation, de discrimination et d’exclusion touchant spécifiquement les musulman-e-s actuellement en France. Ils proposent également une définition opératoire de l’islamophobie : le « processus social complexe de racialisation/altérisation appuyée sur le signe de l’appartenance (réelle ou supposée) à la religion musulmane » (p. 20). Cette définition permet d’articuler les idéologies, les préjugés et les actes avec la construction publique d’un « problème musulman » par certaines élites depuis les années 1980.

2La première partie de l’ouvrage porte sur les réalités et l’évaluation de l’islamophobie, à travers l’expérience des musulman-e-s et les statistiques recensées. L’expérience de l’islamophobie constitue une épreuve, crée un sentiment d’illégitimité et un climat de suspicion, et s’ajoute souvent à d’autres difficultés sociales. Elle est enregistrée par le recensement du Collectif contre l’islamophobie en France (CCIF), des enquêtes sur les opinions, les discriminations, le rapport aux valeurs ou l’impact des origines, ou encore des statistiques ministérielles. Par une présentation critique de ces données et de leurs conditions de production, les auteurs montrent notamment la pluralité des expressions du phénomène, visant l’islam comme culte ou les musulman-e-s comme individu-e-s, avec une nette sur-représentation des femmes parmi les victimes et une difficulté à distinguer ce qui relève du racisme, du sexisme et du racisme de classe. Ils notent aussi un affaiblissement des préjugés entre 1990 et 2010, puis une augmentation de l’islamophobie et une baisse du racisme antimaghrébin depuis 2010, qu'ils expliquent notamment par l’agenda médiatique et politique. Ils en concluent à la nécessité de tenir une articulation et une distinction entre ces deux formes de racisme (antimaghrébin et antimusulman), dans le contexte d’une recomposition idéologique et politique autour de la question de l’islam.

3La deuxième partie du livre présente une histoire de la notion, de ses critiques et de ses usages. Le terme est inventé au début du xxe siècle par un groupe d’« administrateurs ethnologues » français spécialisés dans l’étude de l’islam ouest-africain, au croisement d’une prétention scientifique et d’un projet politique. À partir des années 1980, apparaît un usage politique de la catégorie qui désigne des immigrés musulmans vivant sur le territoire européen. Et au milieu des années 1990, l’islamophobie devient « un phénomène global, historique et racial, réinterprété et redéfini par les musulmans et les non-musulmans ainsi que par les universitaires, les acteurs publics et les militants » (p. 82). La notion ne constitue pas encore un concept analytique et empirique, mais influence le débat public. Certain-e-s chercheur-e-s critiquent une conception anhistorique et psychologique, la reproduction de l’idée d’un islam unique ou le regroupement de discours hétérogènes. D’autres analysent l’islamophobie comme une idéologie raciste, comme un processus historique de racialisation, dans une perspective historique et géographique globale ou à partir des questions de genre et de sexualité. Les auteurs, s’inscrivant dans ces différents courants et débats, proposent une définition : un processus de racialisation/altérisation qui assigne à des individu-e-s une identité religieuse et les fait passer à un groupe homogène et permanent, avec une imbrication entre race et religion.

4La troisième partie concerne la construction du « problème musulman » depuis les années 1980 en France. Le « problème musulman » découle historiquement du « problème de l’immigration », quand les « élites » administratives, politiques et médiatiques imposent l’enjeu de la maîtrise des flux migratoires au début des années 1970. Il concerne d’abord les travailleurs immigrés, lors des grèves ouvrières de l’industrie automobile en 1982, puis les enfants immigrés avec la mise en place de la Commission sur la nationalité (1987) et la première « affaire du voile » (1989). Une communauté d’interprétation émerge progressivement sur un « problème spécifique » posé par l’islam, ainsi qu’un espace de mobilisations marqué par de fortes oppositions idéologiques et une convergence autour de la volonté d’un régime d’exception à l’encontre de la population musulmane, la « cause islamophobe ». Un basculement idéologique survient en 2003-2004, avec la définition de la « nouvelle laïcité » qui apparaît comme « une reconfiguration de la division entre le public et le privé par le refus de l’expression de signes religieux “ostensibles” dans l’espace public et par l’intrusion dans l’intimité privée pour mesurer le respect des valeurs républicaines » (p. 145). Des institutions comme le Haut conseil à l’intégration participent à l’institutionnalisation du problème public, à la construction d’une nouvelle norme laïque et à son imposition dans l’action publique. Il en résulte l’extension d’une logique disciplinaire sur les corps et les esprits des musulman-e-s, et finalement un « processus de discrimination légale par capillarité », avec la diffusion progressive et la légitimation juridique de la logique d’exclusion.

5La quatrième partie porte sur la formation d’une « archive antimusulmane », c'est-à-dire l’histoire des représentations de l’islam dans la pensée théologique et politique européenne. À partir duviie siècle apparaissent différentes stratégies discursives contre l’expansion du dogme religieux et de l’ennemi politique. Puis avec la naissance de l’orientalisme au xviiie siècle, l’islam devient aussi objet de connaissances relativement distanciées, enjeu d’exploration et de colonisation. Les discours articulent savoir orientaliste et pouvoir impérialiste contre le « despotisme oriental », avec une radicalisation de l’altérité musulmane par la prédominance du religieux et une connexion entre race et religion. Après la Seconde guerre mondiale, les discours sur l’islam et les musulman-e-s présentent une plus grande diversité, avec notamment la diffusion des représentations néo-orientalistes et stéréotypées et la construction d’un consensus international. Les auteurs proposent enfin une comparaison entre islamophobie et antisémitisme. Tous deux présentent, du point de vue de l’histoire des idées, une relation analogue entre race et religion : « l’appartenance religieuse est censée être le déterminant ultime du comportement individuel et collectif » (p. 183). Dans une perspective socio-historique, antisémitisme et islamophobie présentent aussi « une logique analogue de refus de l’égalité, qui se fonde sur le clivage national/étranger », mais « la consolidation des positions sociales et la normalisation de la présence des juifs contrastent avec la contestation de la légitimité de la présence des musulmans sur le territoire européen » (p. 194-195).

6La dernière partie présente les mobilisations autour de l’islamophobie. D’un côté, le mouvement de disqualification de la lutte contre l’islamophobie procède de l’illégitimité de la pratique religieuse musulmane et de la légitimation de pratiques discriminatoires. Considéré comme manifestation de l’« intégrisme », l’islam est associé à une norme d’infréquentabilité. Dans le mouvement antiraciste par exemple, le groupe des « Arabo-musulmans » étant jugé à la fois moteur et victime du racisme, le passage de la défense des populations discriminées en raison de leur couleur de peau ou de leurs origines à celles d’individus discriminés en raison de leur appartenance religieuse n’est pas évident. De l’autre côté, les prémisses d’une lutte contre l’islamophobie apparaissent dans les années 1990, avec par exemple le Mouvement de l’Immigration et des Banlieues (MIB, 1995). Cette mobilisation se concrétise dans les années 2000 par des alliances autour de luttes précises, par exemple le collectif « Une école pour tous-tes – contre les lois d’exclusion » (2004). Dans le mouvement féministe, fortement divisé à propos de l’islam et des musulman-e-s, émerge ainsi un courant visant directement l’islamophobie et portant une critique postcoloniale du féminisme majoritaire et de l’universalisme républicain. Et si l’espace des mobilisations contre l’islamophobie est peu soutenu par les principales organisations musulmanes, une nouvelle vague de militant-e-s, majoritairement issus des minorités, apparaît à partir de 2003. Le CCIF (2003), les Indigènes de la Républiques (2005), les Indivisibles (2006) ou la Coordination contre le Racisme et l’Islamophobie (2008), portent notamment des positions critiques à l’égard de l’antiracisme traditionnel, déploient une pluralité de modes d’action et défendent une perspective d’autonomie politique.

7Ce livre propose d'articuler la notion d’islamophobie, la construction du « problème musulman » et la question de la légitimité de la présence de l’immigration postcoloniale sur le territoire national. Avec cette construction originale, appuyée sur des hypothèses fortes et des analyses rigoureuses, il remplit bien son objectif : proposer une définition opératoire pour l’identification et l’analyse de l’islamophobie.

Depuis plus de 10 ans, les agressions contre les musulmans se multiplient en France. Elles sont en hausse de 11,3 % sur les 9 premiers mois de l’année par rapport à la même période en 2012. Cette année-là, près de 500 actes envers des institutions ou des individus ont été recensés, 200 de plus qu’en 2011 et 300 de plus qu’en 2010. En moyenne, une institution chaque semaine et un individu chaque jour sont victimes d’actes d’hostilité, dégradation ou agression physique. Et encore, ne s’agit-il là que des seuls actes déclarés par les victimes, un grand nombre d’entre elles préférant se taire. Cette comptabilité laisse également de côté la cyber-haine islamophobe qui envahit les réseaux sociaux. Totalement occultée par les medias dominants, l’islamophobie n’en fait pas moins des ravages dans notre société. Cette évolution massive des opinions et des comportements est l’indice d’une transformation profonde du champ politique, elle-même étant le reflet de mutations plus larges, notamment économiques.

L’islamophobie explose en France. Selon le rapport du Collectif Contre l’Islamophobie en France, les agressions physiques ou verbales contre les musulmans ont augmenté de 57 % en 2012 par rapport à l’année précédente. Depuis 2005, leur fréquence a quasiment décuplé. Les atteintes interpersonnelles (agressions verbales ou physiques) ont connu une croissance pharamineuse avec 27 fois plus de cas recensés en 2012 qu’en 2008. Les institutions (cimetières, mosquées, associations, centres culturels, boucheries et restaurants halal) sont régulièrement la cible d’actes de vandalisme ou de dégradation en nombre croissant : ces actes ont été en 2012 cinq fois plus fréquents qu’en 2007 et ceux visant les mosquées ont été deux fois plus nombreux en 2012 qu’en 2011. L’islamophobie se banalise et touche désormais tous les secteurs de la société : « Nous observons une mutation de l’islamophobie, qui après avoir été longtemps et majoritairement l’œuvre des services publics, s’enracine désormais dans le monde du travail, dans le secteur privé, sous la forme d’atteintes interpersonnelles ou d’agressions. La France est passée d’une islamophobie politique à une islamophobie culturelle, relayée politiquement » note le CCIF dans son rapport annuel. Le rôle joué par les medias dans cette diffusion est déterminant.

La construction médiatique du « problème musulman»

L’agenda politico-médiatique des affaires relatives à la question musulmane semble influencer fortement la fréquence des agressions anti-islam. La forte recrudescence d’actes islamophobes correspond à une actualité où la couverture médiatique de l’islam et des musulmans est forte : en 2004, année des débats sur le vote de la loi interdisant le port du hijab à l’école publique, en 2009 au moment du débat sur l’identité nationale et en 2010 au moment du vote de la énième loi ant-voile. L’année 2012 connaît des pics sensibles en avril-mai et en septembre-octobre, aux périodes de l’affaire Mohamed Merah et aux moments de la sortie de la vidéo raciste L’innocence des musulmans, de la publication des caricatures du prophète par Charlie Hebdo et de l’épisode du pain au chocolat de Jean-François Copé. « Cela fait plusieurs années que le CCIF constate cette corrélation entre le traitement médiatique et politique du fait musulman en France et la hausse du passage à l’acte islamophobe », lit-on dans le rapport.

Pour l’opinion, les sujets abordés par les médias étant par définition dignes d’intérêt, on comprend qu’un sujet médiatiquement surinvesti acquiert facilement le statut de problème prioritaire. Si les politiques et les médias sont à ce point obsédés par la question de l’Islam, c’est le signe évident que cette religion pose problème. Dans une étude plus large, on notait une relation similaire entre fréquence des articles ou des émissions traitant de la délinquance et variation du sentiment d’insécurité (préoccupation pour la délinquance). Tandis que les lois antivoiles banalisent la discrimination en la légalisant, les campagnes ou débats publics autour de l’Islam ont pour effet de libérer la parole islamophobe (ceux de l’automne 2009 à propos de l’identité nationale ont été sur ce point exemplaires). Les deux combinés ouvrent la porte à toutes les dérives et ne peuvent qu’encourager les agressions contre la communauté musulmane et ses institutions.

Les machines de guerre islamophobes : laïcité et féminisme

L’islamophobie aime se présenter sous le masque respectable de la laïcité. Dernière manoeuvre politicienne en date, la promulgation d’une charte de la laïcité à l’école a été une nouvelle fois l’occasion de s’attaquer aux signes extérieurs de la pratique religieuse des musulmans et de stigmatiser cette communauté. En réalité, cette laïcité que revendiquent les politiques est à géométrie variable : tandis que l’on stigmatise l’Islam à travers les manifestations visibles de sa pratique, on ne craint pas de défendre « l’identité judéo-chrétienne » de la France ou ses « racines juives »

Alors que les victimes des actes islamophobes déclarés sont très majoritairement des femmes (elles représentent 85 % de l’ensemble des cas visant des individus et la quasi-totalité des agressions physiques), certaines associations féministes combattent ouvertement le port du voile et ont milité activement pour son interdiction, en particulier le collectif Ni Putes Ni Soumises. Rappelons que les femmes voilées sont une cible privilégiée de la violence islamophobe, celles-ci représentant plus des trois-quarts de l’ensemble des victimes et que cette violence est souvent une violence d’État, au moins un fonctionnaire étant mis en cause dans plus de 40 % des cas recensés. Dans deux cas sur trois, il s’agit d’un fonctionnaire de l’Education Nationale, dans un cas sur sept, d’un fonctionnaire de police. Mais cette contradiction manifeste ne semble pas beaucoup gêner l’association Ni Putes Ni Soumises toujours prompte à stigmatiser le sexisme des jeunes maghrébins et à combattre le port du voile dans des campagnes à forts relents néocoloniaux.

L’idéologie islamophobe au service de la classe dominante.

« Les idées dominantes d’une époque sont les idées de la classe dominante », écrivait Marx. Ainsi, il s’est construit un véritable consensus national sur l’idée que l’islam pose problème et notamment qu’il constitue une menace pour la laïcité. Consensus fabriqué de toutes pièces par les medias dominants soumis aux logiques financières des grands groupes capitalistes, dont certains journalistes n’hésitent pas à tenir des propos ouvertement islamophobes. Ce consensus est d’autant plus fort qu’il apparaît comme un moyen efficace dont disposent la classe dominante et son État pour faire diversion face à la crise. La maîtrise des flux migratoires et la stigmatisation des populations immigrées et de leurs enfants au travers de lois sécuritaires et discriminatoires permettent au gouvernement de retrouver une part de la souveraineté qu’il a perdue dans son impuissance manifeste à combattre efficacement la crise économique et sociale du fait des contraintes budgétaires européennes auxquelles il est soumis avec une intensité croissante, tout en canalisant les colères populaires contre un ennemi imaginaire. Face au désarroi provoqué par les politiques d’austérité, le musulman est appelé à jouer le rôle de bouc émissaire, et il excelle d’autant plus dans ce rôle qu’il en cumule toutes les qualités : sans soutien, visible et socialement dominé. La stigmatisation dont il est l’objet semble être sans limites. L’islamophobie se diffuse dans tous les espaces sociaux : les femmes voilées sont exclues d’un nombre croissant de lieux du fait de l’empilement des lois votées depuis dix ans, sans même parler de celles à venir, la discrimination à l’égard des musulmans s’amplifie et ceux-ci se voient de plus en plus fréquemment privés d’accès à certains services comme ceux proposés dans les auto-écoles, les salles de sport, les centres de bronzage ou de beauté, les restaurants, les centres de formation professionnelle,… en raison des signes de leur appartenance religieuse. « Plus grave, de nombreux médecins refusent de soigner des femmes en raison de leur voile ou des hommes en raison de leur barbe », note le CCIF dans son rapport.

Nouvelle idéologie dominante, l’islamophobie se banalise non seulement dans les actes et mais aussi dans les esprits : d’après une récente enquête, les Français soutiennent très largement (à 87 %) la crèche Baby Loup dans son différend avec une salariée musulmane voilée qu’elle a licenciée et se déclarent favorables (à 84 %) à une loi interdisant les signes religieux ou politiques dans les entreprises privées. Droite et gauche confondues, le consensus islamophobe est aujourd’hui quasi-total

L’islamophobie fait le lit du fascisme.

En un peu plus de 10 ans, la présence musulmane est devenue un véritable problème de sécurité intérieure : loi antiterroriste de Daniel Vaillant, lois discriminatoires anti-voile de Sarkozy, racisme anti-arabe assumé de Brice Hortefeux, croisades antimusulmanes de Claude Guéant, délires islamophobes de Manuel Valls (ce dernier renie d’ailleurs le terme même), … les ministres changent, la ligne politique reste identique : taper encore et toujours sur le musulman. La lepénisation des discours et des pratiques atteint la quasi-totalité du corps politique français qui reprend à son compte la rhétorique frontiste sur « l’islamisation de la France », la « menace intégriste » ou le « communautarisme musulman ». Ce véritable racisme d’État qui se met peu à peu en place n’est pas sans rappeler les lois de Nuremberg adoptées dans un contexte d’ailleurs similaire au nôtre (crise économique et sociale et tensions internationales).  Aux mêmes causes, les mêmes effets. Le fascisme n’est pas le contraire de la démocratie, mais son évolution par temps de crise, écrivait Bertolt Brecht. L’exclusion progressive des musulmans de la société française, comme d’ailleurs des autre sociétés européennes également touchées par les politiques d’austérité, ne peut que contribuer à lui donner raison.

Sources: Rapport annuel 2013 sur les valeurs 2012, Collectif Contre l’Islamophobie en France.

L’incroyable histoire des ouvriers népalais de Flextronics et de l’iPhone 5

         Les sous-traitants asiatiques d’Apple sont souvent pointés du doigt pour les conditions de travail dans leurs usines, et les conditions de vie et de sécurité de leurs employés. Et si Apple tente de faire bonne figure dans ce domaine, conduisant des audits annuels d’une partie de ses fabricants et rédigeant un rapport sur les conditions de travail dans les usines, certaines conséquences des exigences de l’entreprise font froid dans le dos. Certes, cette histoire est celle de la mondialisation économique, et les griefs à faire à la Pomme sont souvent opposables à nombre de ses concurrents, mais l’ampleur des lancements des nouveaux produits Apple rendent le cas de l’entreprise presque unique.Quand Apple lance un nouveau produit, c’est une véritable migration qui se déroule dans de nombreux pays d’Asie, pour alimenter des chaines de production qui ont besoin de centaines de milliers de salariés.

Bloomberg publie un reportage absolument édifiant qui permet de mesurer ce qu’implique « l’optimisation des chaines d’approvisionnement », domaine où Tim Cook, le patron d’Apple excelle. L’idée est toujours la même : parvenir, le plus tard possible, à lancer des productions aussi massives que possible pour disposer d’assez d’iPhone, ou d’iPad, pour la mise en vente, tout en préservant au maximum le secret industriel, effectivement éventé dès que les produits commercialisables sont assemblés.

Pour parvenir à un niveau de production aussi élevé sur un temps aussi court, les fabricants asiatiques procèdent à des recrutements massifs, cet adjectif recoupant une réalité que nous avons, en Europe, du mal à nous figurer. Songez plutôt, Foxconn, le principal partenaire d’Apple, possède plusieurs usines gigantesques, employant jusqu’à 300 000 salariés, plus qu’un ville moyenne française. Lors des semaines précédant les phases de lancement, les recrutements s’opèrent, dans ces unités, à des rythmes de l’ordre de 10 000 employés par semaine.

Derrière ces chiffres, un peu abscons, il y a les réalités humaines. Les recruteurs de Foxconn vont chercher des salariés dans les provinces les plus reculées du pays, et dans certains cas sollicitent même les écoles, pour que des classes entières viennent « faire des stages » dans les unités de production…

Par sa taille, Foxconn est l’arbre qui cache la forêt. Des dizaines d’autres fabricants sont mobilisés pour fabriquer les iPhone. Flextronics International, fabricant installé à Singapour, s’est, par exemple, occupé de la partie optique de l’iPhone 5. L’entreprise opère sur 4 continents, où elle possède 2,6 millions de m2 d’unités de production, une bonne partie étant localisée en Malaisie, dans la région de Kuala Lumpur. Et pour fabriquer ces blocs optiques, l’entreprise a recruté dans toute l’Asie, y compris au Népal – les ouvriers népalais sont actuellement parmi les ouvriers les moins payés au monde, et ils travaillent jusque dans les pays du moyen orient. C’est là, à Kathmandu, à plus de 4000 km de Kuala Lumpur, que Flextronics va faire recruter 1500 ouvriers pour s’occuper d’une partie de cette production.

Parmi eux, Bibek Dhong, un jeune népalais de 27 ans, marié et père d’une petite fille. Il vivote avec sa famille, enchainant les petits boulots, gagnant moins de 100 $ par mois. L’homme est recruté par un intermédiaire, qui, en échange de 250 $, lui a promis de lui trouver un bon boulot à l’étranger. Cet intermédiaire travaille lui-même pour un « broker », chargé de dénicher des masses d’ouvriers pour Flextronics, lui aussi rémunéré par les futurs employés. Dhong doit s’acquitter de près de 1000 $ auprès de 3 intermédiaires, près de 10 mois de ses revenus au Népal. Simplement pour aller travailler. Dhong emprunte, 350 $, et s’endette aussi sur ses salaires à venir. À peine pris en charge par le réseau de recruteurs, il se fait confisquer son passeport. Le nouvel esclavage.

Les recruteurs ont d’ailleurs les coudées franches : c’est sous la pression de certaines d’entre-deux que le gouvernement népalais fait diligence pour donner les passeports aux ouvriers en partance pour la Malaisie.

Le 15 octobre, après avoir pris l’avion pour la première fois de son existence, Dhong arrive à Kuala Lumpur, où il est rapidement envoyé sur le site de production de Flextronics. Il rejoint l’une des lignes de production des optiques, lignes désignées sur place par des noms d’États américains. Là, il travaille 12 heures par jour à tester les blocs optiques sur un système informatisé. Il examine 4 optiques à la minute, et reçoit 178 $ par mois, le minimum exigé par le gouvernement népalais pour ses nationaux expatriés.

En novembre, le taux de succès des lignes d’assemblage se dégrade. Le 19 décembre, Flextronics indique à ses cadres qu’Apple rejette 7 blocs optiques sur 10 que lui envoie l’usine. Les chaines de fabrication sont arrêtées. Dhong et ses collègues sont renvoyés dans leur l’hôtel où ils sont hébergés. il n’entendent plus parler de Flextronics pendant 20 jours, avant qu’un cadre vienne leur expliquer qu’en raison « de la mauvaise situation économique » leur boulot a été supprimé et qu’ils vont être renvoyés chez eux.

Pendant des semaines, rien ne se passe, les employés restent dans leurs chambres, d’autant que leur titre de séjour ayant, pour certains, expiré, ils sont désormais des illégaux sur le territoire malaisien. Début février, les anciens employés, toujours bloqués dans leur hôtel, arrivent à la fin de leur argent, et de leur nourriture. L’ambiance est digne de « vol au dessus d’un nid de coucou » dans les chambrées, où certaines personnes, affamées, perdent à moitié la raison. À la fin de la première semaine de février, les ouvriers népalais se rebellent, cassent des vitres de l’hôtel, jettent des téléviseurs par la fenêtre. La police appelée sur place, découvre le spectacle de ces dizaines de personnes affamées, échouées, bloquées. Au lieu de réprimer les mouvements des népalais, les policiers exigent que Flextronics leur envoie… à manger.

Ce qu’elle fait, s’occupant enfin de rapatrier les employés népalais. Dhong quitte la Malaisie le 21 février, un peu plus de 4 mois après être arrivé, deux mois après avoir cessé de travailler pour Flextronics. Il doit toujours de l’argent pour ses deux mois de travail. Et acceptera à nouveau de s’endetter pour trouver un boulot à l’étranger, mieux payé qu’au Népal.